畬族粑槽舞
2016-02-20 12:06:24 作者：佚名 來源：中華民族文化網(wǎng) 瀏覽次數(shù)：0 網(wǎng)友評(píng)論 0 條
粑槽舞主要流傳于麻江縣杏山鎮(zhèn)六堡村、營山村、中山村、仙鵝、壩寨、償班、仰鼓以及宣威鎮(zhèn)巖鶯村、黃鶯村等畬族聚居區(qū)。麻江縣位于黔中腹地，清水江上游，縣境地勢(shì)西南高、東北低，處于云貴高原向湘桂丘陵過渡的斜坡地帶，屬于亞熱帶季風(fēng)濕潤氣候，夏無酷暑、冬無嚴(yán)寒，自然景觀秀麗，東部山巒疊峰，西部峰林連綿，北部群山巍巍。
粑槽舞在畬族人中流傳已達(dá)400多年，源于一個(gè)悲壯的傳說：畬族祖上有一位名叫代賴（音譯）的人，因能征善戰(zhàn)、武藝高強(qiáng)，當(dāng)時(shí)的朝廷因懼怕畬人造反而設(shè)計(jì)將其誘殺。在其葬禮上，族人義憤填膺，將粑槽反撲在地，用木棍沖擊粑槽，喻義要將朝廷顛覆并進(jìn)行沖擊（在南方語言中“槽”“朝”是一個(gè)音）。從此，沖粑槽逐漸形成一種風(fēng)俗活動(dòng)進(jìn)而演化為一種喪葬舞蹈，跳舞時(shí)也不僅僅是沖擊粑槽，還按照一定的節(jié)拍，用木棍與木棍相互擊打，以示繼承祖先的武藝。
粑槽舞為畬族獨(dú)有的一種喪葬舞蹈，集祭祀、娛樂為一體，一般只用在去世老人的葬禮上。在當(dāng)?shù)兀材挲g達(dá)三十六歲以上的人去世都可算是老人。活動(dòng)時(shí)間為死者下葬的頭天傍晚至下葬之前。畬族地區(qū)，家家門前都有一個(gè)小壩子，粑槽舞就在壩子里跳，而死者就用棺材陳殮在正堂中。
跳粑槽舞的程序由祭祖、跳舞和結(jié)束三部分組成，參加人員僅限男人六名，但具體誰跳并不固定，凡會(huì)跳或想學(xué)跳者均可輪換上場(chǎng)。開始跳舞前，先由一位巫師進(jìn)行祭祖：在跳舞的場(chǎng)壩邊上燃香三柱，燒紙三張，念祭詞，然后將一個(gè)生雞蛋放入粑槽內(nèi)，由巫師執(zhí)棒將其連殼沖爛（當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為如不沖爛雞蛋，則對(duì)跳舞者不利），最后將粑槽翻撲于地，跳舞開始。粑槽舞的分工為擊木鼓、銅鼓各一人（多為老者），沖粑槽跳舞為四人（多為青壯年），必須在木鼓的指揮下進(jìn)行，而打擊木鼓有一套固定節(jié)拍，大多以口訣的形式代代相傳，時(shí)而擊鼓面，時(shí)而擊鼓身。擊鼓面時(shí)，跳舞者用木棍沖擊粑槽底部，擊鼓身時(shí)，跳舞者用木棍擊打自己左或右跳舞者的木棍，往往有跟不上節(jié)拍的要被同伴用木棍打在身上，引來旁觀者的一陣哄笑。整個(gè)舞蹈分為上下各12小節(jié)，在每一節(jié)終了時(shí)，要按其節(jié)次繞粑槽轉(zhuǎn)圈，同時(shí)以棍相擊。一般跳完一次需要一個(gè)半小時(shí)，所以一般體力不支或手腳不靈活者往往望而卻步。跳舞一直要延續(xù)至深夜，有時(shí)甚至到天明，在送亡人上山前還需再跳一次。最后一次跳完，舞者需合力將粑槽翻回來，然后齊聲說到：“公（太）得去了。”意為死者已帶著祝愿隨祖先而去。這時(shí)，死者方可被抬去下葬，整個(gè)過程結(jié)束。
粑槽舞以生活器具粑槽作道具，擊聲古樸，舞姿粗獷。該舞雖然限定人員，但只要是男子均可輪流參與，具有很強(qiáng)的群眾參與性。
畬族人沒有文字，其歷史變遷除了口傳身授之外，多在粑槽舞等習(xí)俗上體現(xiàn)，因此，粑槽舞不僅是畬族人的精神紐帶，而且還是畬族人精神、信仰、價(jià)值取向的重要載體，具有不可替代的研究?jī)r(jià)值。
畬族粑槽舞傳承以口訣和身教傳承為主，本族的人只要勤學(xué)，有悟性者均可學(xué)，多在聚居地內(nèi)同族老少間傳承。主要傳承人有：六堡村：趙傳亨、男、六堡村老圩頭組村民；巖鶯村：吳光臺(tái)、男、巖鶯村村民；吳光智、男、巖鶯村村民；吳和方、男、巖鶯村村民；吳和勇、男、巖鶯村村民。
近年來，農(nóng)村青壯年大多外出打工和城市化、工業(yè)化一同興盛的各類流行文化的滲入，年輕一代的價(jià)值取向的轉(zhuǎn)移，畬族傳統(tǒng)文化受到強(qiáng)烈的沖擊，處于失傳的邊緣。目前較常跳粑槽舞的地區(qū)只有巖鶯、營山、六堡三個(gè)村的某些村寨，而參加的人員大多是中老年人，傳承鏈條已面臨斷裂的危險(xiǎn)。
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