六樂 詩歌音樂舞蹈的三位一體

2015-08-17 13:52:02 作者：佚名 來源：中華民族文化網 瀏覽次數：0 網友評論 0 條

 

經過規范化的音樂在西周時期一般是國家用的“廟樂”，這些音樂在祭祀和重要宴會中演奏。在《詩經》中我們還可以看著這些音樂的歌辭，它們主要保存在“小雅”、“大雅”和“頌”中。（“頌”包括“周頌”，是周朝的廟樂；“商頌”，是商王朝的廟樂；“魯頌”，是特賜魯國的廟樂。）因此，我們也可以稱之為“雅樂”。與“雅樂”相對的就是“俗樂”。在衛道者的眼里，“俗樂”就是鄭衛之音，或者說桑間濮上之樂，說白了就是聽了使人思淫欲的音樂?？鬃泳褪沁@樣的一個衛道士，所以他非常痛恨鄭衛之音，所以在他刪定的“詩三百”的時候，估計就把這些特別不好的“詩”除名了。

也許，您已經注意到了，在上面這段文字中，我不斷在說跟《詩經》相關的內容。今天，我們把《詩經》看作是一部上古的詩歌總集，它收集了不少民間的詩歌和一些“廟樂歌辭”，其中很多詩作的作者都不可知曉了。我們今天的詩歌跟音樂似乎沒有多大關系，可是在西周時期情況不是這樣的，那個時候正是“詩”、“樂”、“舞”三位一體的時代，正所謂“言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故手之舞之足之蹈之”，三者是同時進行的。因此，音樂的修養也是舞蹈和詩歌修養。

也許史籍所載，對貴族舞蹈方面的素質要求不是很明顯，但對詩歌的要求則是顯而易見的。這種修養后來逐漸發展成為一種特殊的素質，即孔子教育他兒子孔鯉時說的，“不學詩，何以言”。這里的“言”是有特定內涵的，即在外交盟會中的交際之語言涵養。那個時候卿大夫盟會都有賦詩言志的習慣，就像現在人引經據典表達意思一樣。不同的是那個時代引經據典是相當規范且有特定的范圍，這個范圍就是“詩三百”。這一點在著名的《左傳》中尚有很多實例，大家翻一翻就可知道了。

史籍對舞之素質的記載雖然不多，但并不意味著這一點可以忽視。根據《周禮》、《禮記》等書記載，我們可知周代的舞從規模上講，分為大舞和小舞。大舞包括云門之舞、大卷之舞（黃帝樂）、大咸之舞（堯樂）、大磬之舞（舜樂）、大夏之舞（禹樂）、大濩之舞（湯樂）、大武之舞（武王樂）等六代樂舞，也稱為“六樂”。從上面的排列來看，它們似乎是按照時間次序一脈相傳的，但卻未必可靠，大概是后人規范后提出的。除了大武有跡可考外，其他所謂的六代樂舞是誰作的，誰也不知道，即使在當是也是相當渺茫的，屬于傳聞之間。大舞從總體上來說，規模比較大，甚至帶有閱兵的味道。

規模小的叫小舞，也有六種，是根據手上所拿舞具的不同加以區別的，它們用在不同的場合。例如有兩種帗舞、羽舞，這兩種都是在祭祀的時候跳的，并且都是拿著羽毛，不同的是前者拿的多些，后者拿的少些。另外，祈雨的時候有皇舞，在辟雍或燕樂中可以跳旄舞，祭祀山川的時候跳干舞，祭祀星辰的時候跳人舞。可見雖然說那個時候制定了禮儀來區別等級，但重要的祭祀活動中，有些習俗仍然帶有原始的遺存，并不是地位高的人只看演出而已。這與娛樂實有不同。

根據性質分則有文舞和武舞之別。手里邊拿著樂器或者鳥的羽毛的舞是文舞，手里若拿著戰場上或刑場上用的武器如盾牌、斧鉞之類的叫做武舞。前面所說的大舞中，“云門”、“大夏”就屬于文舞，另外還有“大章”、“大韶”也是這一類的。而“大濩”、“大武”屬于武舞。這些舞用于不同的場合。其中“大武”是周代的國樂，實際上是以周武王滅商為題材的大型舞?？墒沁@種大舞后來也慢慢退化消失了。大舞是國家正典，規模宏大，估計沒有哪個諸侯能辦得起，但對于日常娛目，諸侯則是時常僭越不諱的，尤其是到了春秋晚期，卿大夫家也僭越享受天子級別的舞蹈。這里我們首先不能忽視，西周社會是以禮立國的，“禮”就是要規定級別差異，自天子至于庶民，大到軍隊、領土，小到車馬、喪葬，級別都是遞減而下的。音樂也不例外。例如就舞的規模來說，那個時候天子的級別是“八佾”，就是有八個隊列，行列是正方形，行數也就是每行的人數，所以“八佾“就是六十四人。諸侯“六佾”，然后是卿大夫“四佾”，依次遞減下去。后來魯國有個大夫叫季孫氏在自己家享受“八佾”，孔子聽了就很氣憤，說“是可忍，孰不可忍”？（“這個都能忍受，還有什么不能忍的？”）

下面我們再說另外一件事。既然周朝對音樂這么看重，那么它們的音樂都是從哪兒來的？其實這個問題不是幾句話能說清楚的。一方面有些是由傳統繼承下來的，像祭祀之樂；另一方面則是由國家組織創作的，像上文所舉的大舞“大武”。還有一些則是直接得自民間，即通過“采風”得來。