中國的四大茶道
2015-08-17 13:34:35 作者:佚名 來源:中華民族文化網 瀏覽次數:0 網友評論 0 條
中國四大茶道流派形成于不同的文化背景。貴族茶道生發于“茶之品”,旨在夸示富貴;雅士茶道生發于“茶之韻”,旨在藝術欣賞;禪宗茶道生發于“茶之德“,旨在參禪悟道;世俗茶道生發于“茶之味”,旨在享樂人生。
貴族茶道
由貢
中國四大茶道流派形成于不同的文化背景。貴族茶道生發于“茶之品”,旨在夸示富貴;雅士茶道生發于“茶之韻”,旨在藝術欣賞;禪宗茶道生發于“茶之德“,旨在參禪悟道;世俗茶道生發于“茶之味”,旨在享樂人生。
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道,達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳于茶、水、火、器無不借權方和金錢求其極,很違情肯理,其用心在于炫耀權力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道,發展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品,但當它的功能被人們所認識,被列為貢品,首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員,再是達官貴人。“小家碧玉“一朝選在君王側,還能保持質樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤,近墨者黑。貴族們不僅講“精條”,也講“真水”,為此,乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論,用“稱水法”一錘定音,欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求“真水”又不知耗費多少民脂民膏。相傳,唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶,便令人用壇封裝,從無錫到長安“鋪遞”,奔波數千里,勞民傷財。此后因一云游和尚點化,知其弊端,才“人不告勞,浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、。豪門鄉紳之流的人物,不必詩詞歌賦、琴棋書畫,但一要貴,有地位,二要富,有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”,用“權力”和“金錢”以達到夸示富貴之目的,似乎不如此便有損“皇權至上”,有負金錢第一。
貴族茶道有很多違情背理的地方,但因為有深刻的文化背景,這一茶道成為~重要流派香火綿延,我們不得不承認其存在價值。作為茶道應有一定儀式或程序,貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳,其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久,因茶有“三德”,利于叢林修持,由“茶之德”生發出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶,為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道,源于中國但青出于藍而勝于藍。
僧人飲茶已成傳統,茶神出釋門便不足為怪。
僧人為何嗜茶?其茶道生發于茶之德。佛教認為“茶有三德”:坐禪時通夜不眠;滿腹時幫助消化;茶可抑制性欲。這三條是經驗之談。釋氏學說傳入中國成為獨具特色的禪宗,禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪,要求靜坐、斂心,達到身心“輕安”,觀照“明凈”。其姿勢要頭正背直,“不動不搖,不委不倚”,通常坐禪一坐就是三月,老和尚難以堅持,小和尚年輕瞌睡多,更難熬,飲茶正可提神驅睡魔;飯罷就坐禪,易患消化不良,飲茶正可生津化食;佛門雖清凈之地,但不染紅塵亦辦不到,且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非,就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍,飲茶既能轉移注意力、抑制性欲,自當是佛門首選飲料。
僧人的另一個突出貢獻就是種茶,培植名茶。茶產于山谷,而僧占名山,名山有名寺,名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁,稍晚才出現民間茶園。
毫不夸張地說,中國茶的發現、培植、傳播和名茶的研制,佛門僧人立下不世之功。
世俗茶道
茶是雅物,亦是俗物。進入世俗社會,行于官場,染幾分官氣。行于江湖,染幾分江湖氣;行于商場,染幾分銅臭;行于清湯,雜幾分脂粉氣;行于社區,染幾分市儈氣;行于家庭,染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火,焉能不帶煙火氣。這便是生發于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”,其中大眾化的部分發展前景看好。
茶已是俗物,日行之必需。客來煎茶,聯絡感情;家人共飲,同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心,茶不必精,量家之有;水不必貴,以法為上;器不必妙,宜茶為佳。富貴之家,茶事務求精妙,可夸示富貴、夸示高雅,不足為怪;小康之家不敢攀比,法乎其中;平民家庭縱粗茶陶缶,只要烹飲得法,亦可得條趣。茶不孤傲怪僻,是能伸能屈的木中大丈夫。
茶作為俗物,由“茶之味”竟生發出五花八的茶道,可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道,茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣,這一切都發端于“口腹之欲”,其主旨是“享樂人生”,非道非佛,更多儒學的內蘊。為了學問完整些、系統些,我們可概稱為“世俗茶道“。
進入80年代,生活節奏加快,市面出現了速溶茶液體茶。城市里最便民的還是小茶館,飲大碗茶,花錢少,省事,是最經濟實惠的飲料。小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道(主要指大眾化茶道)。
雅士茶道
古代的“士”有機會得到名茶,有條件品茗,是他們最先培養起對茶的精細感覺;茶助文思,又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派。可以說,沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的士和茶有不解之緣,可以說沒有古代的士便無中國茶道。
中國的“士”就是知識分子,士在中國要有所作為就得“入仕”。榮登金榜則成龍成風,名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人,給個“地師級”、“縣團級”官兒做做,最起碼的條件是先得溫飽,方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人頗能勝任這一角色:一則,他們多有一官半職,特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月,因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先,事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則,在品茗中培養了對茶的精細感覺,他們大多是品茶專家,既然“窮春秋,演河圖,不如載茗一車”,茶中自有“黃金屋”,茶中自有“顏如玉”,當年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中,所以,他們比別人更通曉茶藝,并在實踐中不斷改進茶藝,著之以文傳播茶藝;三則,茶助文思,有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”,一般人做不到,喝的酷叮大醉,頭腦發脹,手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽,筆下生花。
正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術,成為了茶文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響,又形成其它幾個流派。所以說是中國的“士“創造了中國茶道,原因就在于此。
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