《黃老帛書》

2015-08-16 23:19:13 作者：佚名 來源：中華民族文化網(wǎng) 瀏覽次數(shù)：0 網(wǎng)友評論 0 條

 

《黃老帛書》說，在最初時候，沒有萬物，一切都混同為一；也沒有明暗，好像是一無所有的虛空。沒有形狀，也沒有名稱。但它有個統(tǒng)一而不變的東西，能適應(yīng)各種各樣的需要。鳥得了它會飛，魚得了它會游，萬物得到它就有了生命，無論什么事得到它就會成功。人們都用它，但不知它的名。看不見它的形，這就是道。萬物都來取用，它并不減少；又復(fù)歸于它，但并不增多。誰得了這個道，誰就能使天下服從，使天下整齊劃。

萬物都有形狀，也有名稱，因而可以觀察，可以度量。即使多如倉庫里的糧食，有了升斗，就可以度量。所以凡事都可以查知，就像豎起直桿就有影子一樣，可以驗證。日月星辰可以計算，春夏秋冬有自己的長短。它們都有天然的秩序、條理。

順著它們天然的秩序、條理去辦事，就能取得成功，否則就要失敗。有道的人治理天下，沒有私心，沒有主觀的成見，只是隨順著事物的自然條理，這就是無為。他是寧靜的，因為他不亂出主意，也不亂下命令。該生的東西，他幫助它生；該死的東西，他就促進(jìn)它死。一切根據(jù)它天然的恰當(dāng)不恰當(dāng)。

這樣來治理天下，就是最大的公正。最大的公正，就是有個法度，所以法度就是最大的公正。有了法度，該賞的賞，該罰的罰，這樣天下就不會亂。

事物的條理、法則，是道那里來的；因此，治國的法令，也是由道產(chǎn)生的。有了法令，是非曲直才有個標(biāo)準(zhǔn)。所以，有道的人，建立了法令就不要拋棄，而且不要違犯。以法令為標(biāo)準(zhǔn)，就能看清天下的事而不迷惑。

我們看到，這里對世界的看法確實(shí)和老子比較接近，不過它講的是治國之道。治國的辦法，最終落實(shí)到要有統(tǒng)一、不變的政策法令，這又接近于戰(zhàn)國時代的法家。所以有人稱他們是“新道家”或“道法家”。

前面我們已經(jīng)講過，申不害、韓非等法家人物，早已把道家哲學(xué)作為思想基礎(chǔ)。他們也講無為，但無為是說君主不要作具體事情，把主要精力用來考慮怎樣控制自己的臣子，而且要不露聲色，使人難以猜度。但這里講的無為，只是要求因循事物的自然狀態(tài)，并且不要生事擾民。

治理一個國家，不能沒有人才。所以《黃老帛書》主張，稱王天下的君主，應(yīng)不惜錢財，去尊重智慧高超的人士，應(yīng)不惜降低自己的身份，去禮敬那些有道的人士。其《稱》篇說，那些亡國的君主，把臣子當(dāng)作奴隸；行霸道的君主，把臣子當(dāng)客人；行王道的，把臣子當(dāng)朋友；行帝道的，把臣子當(dāng)作老師。這就是說，君主本人的德行越高，對臣子就越尊重。尊重臣子，就是尊重賢者。這種論述表明，《黃老帛書》是主張尚賢的，它沒有像老子那樣，把“尚賢”看作是誘使人民爭競的根源。

為什么要尊重賢才？《稱》篇說，不用賢才，在戰(zhàn)爭中，就將招致失敗。當(dāng)然，治國也不能成功。

要治理一個國家，必須講究愛民之道。鑒于秦朝的教訓(xùn)，也不能像老子那樣，以萬物為“芻狗”，而不施以仁心。《黃老帛書》主張：“正信以仁，慈惠以愛人。”(《十六經(jīng)·順道》)講究仁，講究如何愛護(hù)人，是儒家的主張，這是對老子學(xué)說的糾正和修改。

古代國家，最高信仰是天、上帝。老子學(xué)說盡管成了統(tǒng)治思想，也只能在天、上帝的權(quán)威之下發(fā)揮作用。《黃老帛書》，也反映了當(dāng)時思想領(lǐng)域中這種思想配置的格局。《十六經(jīng)·立命》說：“吾畏天愛地親民。”《十六經(jīng)·果童》篇認(rèn)為，人應(yīng)“以天為父，以地為母。”這種天父、地母的思想后來成了國家的統(tǒng)治思想。

這就是說，當(dāng)國家采納老子哲學(xué)作為統(tǒng)治思想的時候，它無法原封不動地、完全徹底地貫徹老子的每一主張，而必須根據(jù)現(xiàn)實(shí)狀況，對老子學(xué)說進(jìn)行修正和補(bǔ)充。《黃老帛書》的思想說明，是現(xiàn)實(shí)對傳統(tǒng)觀念進(jìn)行著選擇，決定著傳統(tǒng)觀念的命運(yùn)。因此，所謂黃老思想，當(dāng)時主要是采納了老子清靜無為的思想。

以老子等人的基本主張為核心，同時依據(jù)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行修正，并采納其他學(xué)說的著作，還有《淮南子》和《文子》等。

摘自《老子與道家》