失傳1800年的絕學“容禮”為何那么重要？

2015-08-16 21:42:05 作者：佚名 來源：中華民族文化網 瀏覽次數：0 網友評論 0 條

 

容禮是容止進退的禮儀規定，在宋代蘇舜欽 《太原郡太君王氏墓志》中有對容禮的介紹：“遂以夫人歸韓氏。果能上承尊嫜，奉 忠憲公恂恂然，舉動無一不中容禮者。”容禮已經消逝多年，但它也包含了中國優秀的傳統文化，學習了解這個禮儀，也有助于了解我們的文化。

容禮失傳千八百年矣！自東漢以降，以至于到了今天，對于容禮一詞，不徒普通讀者，即便專門研究儒學的學者，也頗感生疏。在禮樂崩壞、綱常解紐的時代，重建容禮學，掘發容禮學的秘要，對重建禮樂文化生活具有重要的意義。為什么呢？因為容禮學實在可以說是禮學的基礎。

簡言之，容禮即個人儀容方面的禮儀，主要包括容色、言語、拜揖、步趨周旋以及服飾等內容。因一個人學習了容禮，就有威可畏、有儀可象，故可稱為威儀；又因相對于經禮，如人生禮儀（冠禮、婚禮、喪禮、祭禮）、鄉黨禮（鄉飲酒禮、鄉射禮等）、邦國禮（聘禮、覲禮等）來說，容禮顯得不過是些小儀小節，故又稱為曲禮。

學習容禮，在行禮或日常交際中就能展現出優雅合宜的禮容。禮容與禮節、禮器，共同構成了完備的禮學體系。禮容在行禮過程中，較之禮節、禮器更顯得重要。孔子就曾明確地表達過此種意思。

子曰：“禮經三百，可勉能也；威儀三千，則難也。”公西赤問曰：“何謂也？”子曰：“貌以儐禮，禮以儐辭，是謂難焉。”（《孔子家語》）

禮經三百，也就是上面所說的經禮。經禮可以通過勉力學習而知其禮節流程。而威儀三千，則比較難于做到。因為它涉及到貌，也就是禮容，而一個人的禮容或威儀，不僅關乎學識，更關乎修養，是自內而外的展露，而且在行禮過程中要充分考慮到對方的言行，來決定自己如何應對，因此說威儀三千則難也。由此看來，禮節與禮容之間，禮容無疑更難能可貴。因為整個禮節的韻意與精神主要是通過行禮人員的禮容來表現的。如果說禮節是禮的骨架，那么禮容就是禮的血肉。一個人骨肉停勻、膚革充盈才會讓人覺得美，禮同樣如此。如果僅將其禮節流程展示出來，而行禮人未習容禮，盡管禮節爛熟，也無異骨立之人，缺乏血肉的豐盈與精神的流注，必然讓人覺得不足觀。關于禮器，孔子也曾明確說過，“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”亦即行禮關鍵并不在那些器物上面。而在禮容與禮器之間，哪個更為重要，曾子曾予以如下抉擇。

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。（《論語》）

曾子意中君子所貴，包括容貌、顏色、出辭，恰是容禮的內容，也就是一個人的禮容。籩豆，屬于禮器。籩豆之事有司存，即有專門的執事人員來負責籩豆這些器物的陳設，君子并不汲汲于此。《樂記》談到這個問題，與孔子、曾子的觀點是一致的，說得也很干脆。

樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席、陳俎豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。

樂舞中所用的器物，如干、揚等，乃至樂曲、舞蹈本身，都只是樂的末節，因此讓童子來演奏、舞蹈。陳設行禮過程中所需器物，如筵席、俎豆等，也只是禮的末節，是由專門執事人員負責的。

只有充分了解上述內容，才能理解容禮的重要性。只有通過容禮的學習，將它內化進而外現為禮容（或威儀），在行禮的過程中，禮節才飽滿豐腴起來，禮器也才靈動起來。不過，令人惋惜的是，歷來禮學研究者多注重禮節的分析、禮器的考證，而于禮容則鮮有措意者，以致即便是研究儒學而又以儒生自命的學者，乍聞容禮一詞，也往往茫然不知其所謂。在這樣的情況下，世人對容禮頗感生疏也就不足為怪了。