十五的月亮，升上了天空喲/為什么旁邊沒有云彩/我等待著美麗地姑娘喲/你為什么還不到來喲嘿……
“敖包”一詞，因《敖包相會》這首優美動聽的著名民歌，家喻戶曉、婦孺皆知。
“敖包”，是蒙古語，漢語意為“堆子”，還有“腦包”、“鄂博”兩種變體叫法。據史書記載，在成吉思汗時代，每逢大事或征戰時，成吉思汗必定要親自到神山之下，摘帽掛帶，虔誠祈禱，以求蒼天保佑。在古代游牧于北方草原上的匈奴人，就以石塊堆成敖包來作為道路或牧場邊界的界標，在廣闊的大草原上用它來辨別方向、區分游牧場地。久而久之，蒙古人就將其演化為祭祀天神、自然神或祖先、英雄人物的祭壇。蒙古人至今還保留著祭敖包的古老習俗。
敖包經過數千年的不斷發展變化，成為了游牧文化的一個重要內容。蒙古族所祭祀的敖包，名稱生動有趣，形狀多種多樣，星羅棋布。
而且在遼闊的蒙古高原上有多少敖包，就有多少美麗的傳說。其中距巴林右旗大板鎮附近的達爾罕敖包，就有這樣的傳說：有個叫琥爾巴彥的富人常在這里以活人作犧牲品來祭敖包，因此當地群眾非常氣憤，有一次就趁他來祭敖包時，在那敖包旁挖了一個陷阱，人們就群起捧土活埋了他。為紀念這一喜事，人們當時就給此敖包起名為“達爾罕敖包”。又如位于阿盟額吉納旗的寶如特格克蘇木小山頂上的花敖包，雖叫“花”敖包，卻其周圍不見繁茂似錦的花草。這是因為花敖包的“花”不是花草的花，而是天花病的花。傳說有一位喇嘛云游到了此地時，正遇上了在該地天花流行，不幸染上了此疾。此喇嘛醫術高湛、醫德高尚，他不僅治愈了自己的病，而且將治天花的醫術傳授了當地的喇嘛們，讓他們學會之后為當地百姓治病。從此，這一帶出了不少名醫，后來人們為了紀念這位達喇嘛，就壘了這個敖包，“花敖包”一名也應運而生。
除了為祭奠或紀念神靈和先人之外，鎮邪也是壘建敖包的原因之一，《甘珠爾敖包的傳說》就是個例子。相傳有一年在烏珠穆沁地區，災害不斷，邪氣沖天。有一天，科爾沁諾顏來到了烏珠穆沁，他就走到了一個無名敖包前說：“不是說這一帶邪氣逼人嗎?它能把我怎樣！”說完他就策馬往回飛奔?？墒菦]走多遠一聲炸雷響起，向他三次襲擊險些斷命。不久諾顏被雷擊的可怕的遭遇傳遍了烏珠穆沁及鄰近地區，聽之震驚的當地人們就請來了幾位喇嘛，對敖包念了幾次《甘珠爾經》之后，這一帶就沒有了邪氣，人畜常平安。該敖包，也由此得名于“甘珠爾敖包”。
內蒙古草原上的敖包，從內容上可分為：與英雄人物有關的敖包；與成吉思汗有關的敖包；與蒙古族圣物崇拜有關的敖包(蘇勒德敖包)；旗王爺敖包(也叫諾顏敖包)；召廟敖包(與佛教有關)；部落或阿塔天神敖包(與薩滿教有關)；家族敖包；家庭敖包；旅游景區的新敖包等等。隨著改革開放的深入，草原文化旅游業迅猛崛起，為了突出民族特色，各地景區新建了極為豪華，而且樣式新穎的多種敖包，吸引著四方來客，創造著文化與經濟的雙豐收。
在內蒙古地區貢奉的古式敖包，多數都是就地取材，用石塊、柳條等堆砌而成的塔型敖包。而現代式敖包，其壘建形式呈現出了多姿多彩的風格，近年以來出現了有磚砌敖包、水泥敖包、琉璃敖包等各式各樣的敖包。無論是古代還是現在建敖包時都選擇山頂、隘口、湖畔、路旁、灘中等特殊而易見的地方。雖然各地敖包的形狀不同，規模各異，但現存敖包的模式，一般都是在圓壇上，環疊三層石臺，基礎寬廣厚實，往上漸小漸尖，頂上豎起一柱高桿，桿端有鐵矛一柄，其下承一鐵盤，盤上綴有近似蘇勒德的馬鬃作的垂綴。在東部地區敖包的頂飾多為佛廟頂的甘珠爾般圓頂，在中心柱桿周圍多用柳條樹枝裝飾，敖包的東、西、北則各豎三根木桿，分別刻有日、月、云圖案，用彩帶與中心相連，彩帶上習慣懸掛哈達、風馬旗幡之物。在鄂爾多斯地區，敖包前均設有風馬旗臺，敖包的向陽處設佛龕和香燭壇。
敖包還分單體敖包和群落敖包。比如四子王旗罕烏拉敖包就是群落敖包，敖包周圍有100多座卒從敖包，多數敖包群都以中間一個大敖包，兩邊有三個小敖包的形式排列。還有十三個一組的群落敖包，排列形式多為一行排列或以大的為中心，呈十字形排列，或呈三角形排列。還有十九個一組或二十五個一組，組成的組合。據史料記載：“古時稱作三敖包，分別代表天、地、人加以貢奉。進而演變為七個，代表七曜”一說。自藏傳佛教傳入蒙古地區以來，對敖包的形式內容曾作過一系列改造和革新，增添了與佛教相關的哈達、祿馬旗幡、佛龕、蛀香等飾物和祭祀內容，對原有的各種敖包和禮儀內容也重新作了解釋。例如將七個敖包稱為七星敖包，十三個敖包組中的中間的大敖包稱為須彌山，其余十二個叫做十二部洲；或者把大敖包視為浩日模斯特騰格爾(即長勝天)，其余十二個稱為其護卒等等。在民間，把敖包群中的小敖包習慣稱為徒弟敖包或士卒敖包。
敖包祭祀，一般分為血祭、酒祭、火祭、玉祭四類。血祭，就是殺羊宰牛，向敖包貢獻犧牲。酒祭，就是在敖包上潑灑酒水、火祭就是在敖包前燃起柴薪，將肉食、奶食、柏枝等投入火中焚燒。玉祭，就是將珠寶或硬幣之類撒到敖包上。藏傳佛教傳入蒙古地區之后，祭敖包時一般都有喇嘛活佛們參與和主持祭祀禮儀，因而他們認為血祭污穢而造孽，力爭想以奶食、奶酒等素貢物代替“血祭”。但是未能如愿，至今還有個別地方仍按薩滿教的禮儀祭祀著敖包，比如烏拉特中旗等地區，仍用原始的方法將公?；蚬蛟讱ⅲ闷淦ぷ龀善そ罾p繞敖包，將肉焚燒的形式來祭敖包。
敖包祭祀活動，由于每個敖包的由來和性質不同，也由于各地氣候等自然條件的不同，其祭祀的日期、規模、形式和組織內容都有所不同。鄂爾多斯、烏拉特等地區多在農歷五月十三舉行敖包祭祀活動；察哈爾、烏珠穆沁等地區多在農歷六月十三或二十五舉行，阿拉善(土爾扈特)地區多在農歷7月初三舉行。一般一年進行一次，如果風調雨順，也有一年舉行兩次的祭祀時間的長短也各異，烏珠穆沁、鄂爾多斯、察哈爾地區均在當天祭完，可巴林地區則需五至七天。各種敖包中旗敖包的祭祀，不但有嚴密的組織(如有達瑪勒、霍牙格、寶什嘎、尼爾巴、德木其等專職人員)，而且規模頗大，內容豐富。
祭敖包時，人們都要身著盛裝，騎上心愛的駿馬，從四面八方來到敖包前，按順時針方向繞行敖包三圈，把帶來的石塊加在敖包上，在敖包正前的方形香案或佛龕前叩拜以后，用哈達、彩帶、祿馬旗等物將敖包裝飾一新，敖包就會立刻有了生機。然后在敖包前的祭案上，擺放貢奉禮物。送貢品是自愿的，可以送整羊、磚茶、錢幣和其他物品。草原牧民一般都奉獻全羊、鮮乳、哈達、奶酪、黃油、圣餅、白酒、什綿粥、磚茶等物品。然后由喇嘛念《無垢經》，使這些食品變得更加圣潔以后，開始燃放柏葉香火，進行煙祭，這時鈸鼓、號管齊響、法鈴齊鳴、香客不論僧俗尊卑，大襟鋪地，向著敖包三拜九叩，祈禱“風調雨順，五畜驟增，無災無病，祿馬飛騰”，繼而將馬奶、醇酒、柏枝等潑散在敖包上，誦讀《敖包祭祀蒼》，“蒼”就是祝贊詞。而后眾人群起，圍繞敖包順時針轉行三圈。
將一些牲畜奉為神畜，是游牧文化所獨具的特色。在北方草原上，往往祭祀敖包時進行奉神畜儀式。儀式很簡單，一般是在牲畜胎鬃或脖頸上系上彩帶之后用鮮奶進行洗禮，然后主人要手捧祭火，牽上受過洗禮的牲畜繞行敖包轉一圈，過后那牲畜便成為神畜了。這種牲畜是禁殺、禁打罵、禁騎乘的，尤其是婦女和外人更不能將它打罵、騎乘。成吉思汗的兩匹駿馬和溜圓白駿就屬于這類神駿。神畜老死后，要將其骨骼或頭骨放到敖包之上，加以祭祀。奉神畜儀式，要舉行招福致祥儀式，至此祭祀儀禮便告結束。祭完敖包之后，分享敖包口福也是一個非常重要的內容。主持祭祀者先從祭敖包貢品中取上一份，獻給德高望重的長輩之后眾人可前來分享敖包的賀喜格(福份子)——術兀思和馬奶等。據說若能分享敖包的福份子，將會萬事如意。
祭完敖包之后大家回到各自的帳篷或聚在一起，可以暢飲美酒享用美食盡情歡樂。敖包祭祀禮儀在漫長的歷史發展過程中，在原有的祭祀禮儀形式和內容上增添了許許多多新的文化內含，逐而發展成了群眾性小型那達慕。在敖包盛會上一般而言都進行男子漢三技比賽。過去在大型敖包集會上，當地的旗王爺便利用這一機會進行一些加官晉爵、封賞功勛摔跤手、提審或赦免犯人、判斷官司、劃分牧場界線等公務。
蒙古人在敖包附近禁捕魚、打柴、伐木。任何人任何時候從敖包旁邊經過時，一定要下馬繞敖包轉三圈方能前行，反之他會萬事不順的。
敖包，是北方草原的一種標志，是草原人美夢成真的一種標志。您若來到古老神奇的北方草原，若見到那神圣的敖包，那么請您虔誠地繞它轉三圈吧，它會給您帶來吉祥安康的！“吉祥安康”不就是人類永恒而共同的愿望與追求嗎！
稿源：來自莎日娜、烏冉、巴圖吉日嘎拉《蒙古族民俗風情》
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