“六月會”―熱貢的“巫風舞祭”
2013-08-21 17:07:35 作者:編 來源:《青海宗教祭祀舞蹈考察與研究》 瀏覽次數:0
每年農歷的六月,正是隆務河流域的農閑季節,是農區的莊稼即將成熟、牧區的牧草最為茂盛的季節。廣大的藏族、土族村莊都要舉行規模盛大的當地民族稱之為“周巴勒柔”的民間巢祀活動。“周巴勒桑”是藏語,意為六月歌舞(周巴,漢譯為六月,勒柔,意為歌舞)。在土族語中稱之為“納頓”,漢語稱之為“六月歌舞”或“六月會”。這是一種原始宗教氛麗濃烈、文化形態與文化內涵復雜而豐富的人文現象。在祭祀過程中許多特殊的風俗和儀式,響的與康巴、衛藏藏區相同,有的則迥然不同;有的甚至在其他藏區已經消失,而只在熱貢地區的藏族土族民間得到完整的保留。</span>
農歷六月十七口,熱貢地區的“六月會”祭祀活動在一個名叫四合吉的藏族村莊拉開序幕,向后,隆務河流域的幾十個藏族、土族村莊相繼展開。各村祭祀活動的天數也不盡相同,最長的有五天,短則兩天。凡舉辦“六月會”祭祀的村莊都有一座神廟,廟內供奉著本村和本地區的保護神。這些神靈中除本地的山神外,還有其他藏區的山神,如念青唐古拉山神、阿尼瑪卿山神、岡底斯山神等,此外還有漢族的一郎神、藏族史詩中的格薩爾王等神靈。在藏族的原始信仰中,任何一座山峰都被認為有神靈居于其上,在藏族的整個神靈世界里他們屬于世間護法的神系。六月祭祀活動中這種多神崇拜現象,也是熱貢地區不同民族、不同宗教、不同類型的文化在長期的歷史發展中相可交融、相互滲透的產物。</span>
舉行祭祀活動的村莊都有</span>l―</span>2名“拉哇”(拉哇,是藏語,意為神人,漢語稱為法師或巫師</span>)。在祭祀活動中他是一個特殊人物,扮演著特殊的角色。“拉哇”被認為是人與神的溝通者,能使神降臨附體,代神言事。“拉哇”必須是男性,是在本村眾多能發功“入魔”的男性中選出的,然后經寺院活佛認定產生。“拉哇”不是藏傳佛教的神職人員,因此他的生活完全是世俗化的。但祭祀活動開始前幾日,“拉哇”必須保持身體潔凈,不能接觸女性,并要到寺院里接受活佛們的洗禮,舉行頌經祈禱儀式。這是一項在“六月會”祭祀活動開始前的重要儀式,也是熱貢六月祭祀活動中的重要特點。有了他,整個活動才有“靈氣”。</span>
“六月會”期間,村民們的服飾是十分講究的,舞者必須身著盛裝。藏族的藏袍多用高級氆氌或綢料縫制而成.領袖處用水獺皮或其他獸皮鑲邊.男子頭戴白色或紅色高筒氈帽佩 有藏刀等實物。女子的服飾最為靚麗,藏族婦女的藏袍多以對比色鮮明的腰帶來表現強烈的色彩美感,如綠色或藍色織錦緞長袍佩以火紅或明黃色腰帶,給人鮮艷奪目的感覺。襯衫講究長袖,平時卷起,舞蹈時放下,便于“長袖善舞”。此外,藏民族喜歡佩戴原始本真的自然寶石來裝飾自己,如金、銀、珊瑚、碼瑙、琥珀、綠松石等。姑娘們喜歡將長發辮成長方形辮套,以紅色錦緞為底,上面倦次排列兩行鏤刻吉祥囤案、鑲嵌各式珠寶的小龍碗“銀盾”,充分體現出藏民族以多為美、以貴為美的審美價值觀。整個服飾顯得異彩紛呈,琳瑯滿目、凝重而飄逸。</span>
“六月會”祭祀括動中最突出的特點就是“以舞娛神”。廣大藏族、土族人民通過這種古老的舞蹈祈求神靈保佑這方土地五谷豐登、六畜興旺,風調雨順,這是這一古老民祭祀活動的終極目的。整個祭祀活動處處顯現出一種原始巫風的遺跡。在這里“巫風就是舞風”,“祭壇便是舞壇”,他們的舞蹈規模之大、人數之多、時間之長、體系之完整而規范,在當今現存的民間舞蹈文化形態中是較為罕見的!這是一個極具研究價值和發掘潛力的民間舞蹈文化現象。</span>
熱貢地區的六月祭祀舞蹈大致可分為三大類:第一類是“拉什則”(藏語,意為神舞</span>);第二類是“莫合則”(藏語,意為軍舞</span>);第三類是“勒什則”(藏語,意為龍舞</span>)。每一類舞蹈又由若干個子舞蹈組成。</span>
“拉什則”是獻神的舞蹈,有l3個節目組成。隆務河流域有</span>27個藏族、上族村莊表演此舞,演出的時間各不相同,有的是在農歷六月十七至二十五日,有的是在正月初一至初九。</span>
“勒什則”是祭祀龍神的舞蹈。該地區有</span>20個藏族、土族村莊表演此舞.時間一般在農歷的六月十七至二十五日之間。舞蹈由13個節目組成。舞蹈產生于祈龍降水之說,各村的跳法和對舞蹈產生的傳說也不盡相同,但此舞在求神祈雨的功能上是一致的。</span>
“莫合則”亦稱軍舞,是反映古代戰爭場面的舞蹈。傳說古代吐蕃與唐軍在熱貢地區交戰,后經雙方高僧調和促成和平局面,藏軍為了慶祝勝利跳起此舞。因為它是表現古代戰爭的舞蹈,所以舞者都是男性。隆務河流域有</span>4個鄉10個藏族、土族村莊表演此舞。</span>
各村在舉行祭祀活動當中還要相互進行禮儀性的客演,客演舞隊規模般在</span>10一20人</span>,不等。舞隊必須在拉哇的帶領下進行。當客演舞隊到達異村時,東家組織全村的人出村舉行隆重的迎送儀式,茶飯招待。而后,雙方舞隊在各自拉哇的帶領下表演“拉什則”和“勒什則”舞,共同娛神。同時,向眾人展不其各自舞蹈的獨特風采。</span>
“六月會”的淵源及文化內涵
“六月會”是青海省黃南藏族自治州隆務河流域藏族、土族人民最為盛大的民間傳統宗教節日,也是該地區歷史最為悠久、參加范圍最廣的全民性節日。它所展現出的特殊風俗和儀式彌漫著本教、薩滿教等原始宗教的遺風,蘊含著極為豐富的民間舞蹈、戲曲、祭祀儀禮等文化內含,而且這些民間宗敦與藏傳佛教交織在一起。</span>
“六月會”的文化構架</span>
熱貢地區的“六月會”包括祭神、請神、迎神.舞神、拜神、祈禱、送神、軍舞表演</span>(莫臺則</span>)、神舞表演</span>(拉什則</span>)、龍舞表演</span>(勒什則</span>)等內容,除此之外,還有婚嫁、生殖崇拜、拉伊、民問藏戲表演等各類活動,這是熱貢地區藏族,土族共同參加的盛大的宗教性節日。民俗學家們將其盛大的民俗活動比喻為漢族的社火和西藏的望果節。其實從歷史學與人類學的角度看,熱貢民間祭祀、民俗舞蹈等各類活動,則是一種原始文化,即儀式與慶典。所以,歷史學家把儀式看作是人類遠古文化的活化石,因為在宗教儀式的起源、性質、類型等方面,特別是巫術和禁忌中保留著早期的民族歷史風貌。</span>
我們認為,表述青海黃南熱貢地區的“六月會”,使用“六月慶典”一詞能更為準確地揭示其歷史沿革和文化內涵。就本章論述內客而言,稱“巫風舞祭”較能扣住“六月會”中祭祀活動的主題。</span>
1、“六月會”的起源</span>
“六月會”以民間宗教儀式的形式重現了傳奇般的過去。據我們實地考察了解,“六月會”起源于圖騰崇拜,其最早的形式是一種盛大慶典活動,是由巫師率眾舞雩的原始巫術。</span>
首先,從儀式與神話傳說中看“六月會”民俗舞蹈的來源。熱貢“六月會”中的神舞、龍舞、軍舞等民俗舞蹈主要分布于該地區的隆務、四臺吉、年都乎、蘇乎日、浪加、郭麻日、尕沙日等數十個村莊,各村對其來源也有許多傳說,據同仁各鄉、村的民可老藝人們回憶,“六月會”祭祀活動中的民俗舞蹈來源有以下幾種傳說。</span>
(1)天神說</span>
同仁扎毛鄉瑪什當村和牙什當村是藏族與土族雜居的村莊,主要跳“拉什則”(神舞)。相傳,早在人類還未出現之時,無邊無際的天空中突然刮起一陣十字金剛式的狂風,狂風過后,出現了許多海洋。其中有個最大的海洋中心露出一座大山,周圍又有7座小山環繞,7座小山的周圍又有四大洲、八小洲。其間有座鐵山,山上生長著一棵菩提樹,樹干高大得十分驚人。其樹根扎在天間阿修羅的城池中,樹尖直插玉皇大帝居住的三十三層天上。菩提樹可結長壽果,食果者可萬壽無疆。此樹開花結果時,有一次,阿修羅和三十三層天的神兵神將們,為爭奪長壽果而發生戰爭。在一次戰爭中,三十三層天的將士們被阿修羅將士們打得難于招架,在危急之際,玉皇大帝請求金剛手菩薩助戰,并且說道“你們快到世間去請13位戰神,他們一定能幫助你們戰勝阿修羅的將士。”三十三層天的將士們很快請來了I3位戰神,他們是振佛神、后嗣繁衍神、伏敵神、制禍神、長壽神、美妙神、積德神、英勇神、眾敬神、稱美神、成就神、大辦神、揚名神,他們齊心協力,很快戰勝了阿修的將士們。勝利后,玉皇大帝在天堂舉行祝捷盛會,以阿媽公麻加毛即西王母娘娘為首的</span>12位地母仙女,也紛紛前來參加盛會,并表演了各種優美的神舞,讓</span>13位戰神觀看,以表謝意。后來,13位戰神中的伏敵神轉世到人間,成為位勇猛的戰將,叫拉贊木家告,意為勇猛神將軍,又稱拉贊,即嚴厲神。后來在藏王赤松德贊時,被蓮化生大師派到安多作護法神。他居住在同仁扎毛村最高的山上,便成了扎毛地方的山神。他把西王母娘娘等</span>12位仙女為戰神跳的神舞帶到了扎毛這個地方。傳給了扎毛百姓,故曰神舞。從此,這里便有了“拉什則”。</span>
神傳神舞的另一種說法是,“托什則”、“勒什則”、“莫合則”的演出,全由法師導演。法師即神的化身、神的代表,法師的言行就是神的言行。據說在演出中一旦有神不喜歡的事,神就不會真正附身,法師就不會說神話,許多頌詞也說不出來。年都平村藝人們說道:“一旦神真正附身,就會用漢語說出頌詞。”.總而言之,是給神跳的舞蹈,一切都由神來決定,具有既娛神又娛人的功能。</span>
扎毛群眾還有個傳說。相傳</span>300多年前,朝廷派來一官員.名為加其格爾尼,他來到扎毛村,號召群眾開荒種地,并住瑪什當村下頭平地修筑了城堡</span>(前幾年在平整土地時,發現了遺址,并出土了石臼、琉璃瓦、磚塊等文物),而且演了“拉什則”、“勒什則”、“莫合則”舞蹈.</span>
(2)龍神說</span>
據蘇乎日、五屯、麻巴日扎等村的老藝人說,在藏王松贊干布和赤松德贊時,唐、蕃在今同仁與夏河縣交界的甘家等地,兩軍時峙,時有交戰。后經雙方高憎調和,促成停戰和平局面。藏軍為慶賀勝利,在此地跳軍舞。大家正在跳舞歡樂時,從駐地的達加央措</span>(達加蘭海)里出來兩條龍,一個頭似虎,一個頭似豹子,和歡慶的人們一道歡樂。現在表演的勒什則即龍神舞,表演者打彩色花紋綁腿、頭戴虎豹面其,模仿的正是達加內措海龍的模樣,并且排著龍形長隊呈龍蛇狀起伏狀跳躍。</span>
蘇乎日村還有一種說法,該村有個叫勒藏的措洼,先民到這里以后,向原來的老居民達爾瑪措洼借了一塊叫龍宮的地方住下來,所以勒藏就是龍家措洼之意。這里的百姓為了祈求龍保佑平安,各家畫了幅龍女像供起來,每當祭日,全村人都要敬龍演龍(勒什則</span>),時至今日仍保持著這一風俗。由于龍舞在各村演法不同,其傳說也不盡相同,但是對“勒什則”產生內含祈龍降水之說卻有一致之處。</span>
一說大約在500年前,今四川甘孜地方有個叫唐春巴的大喇嘛,派他的弟子青才智格到浪加部落傳播佛教,臨走之時,他把帶來的山神阿米拉日留在浪加,讓他給浪加的人當保護神,又在浪加賽龍洼泉水地方劃了一個圈,請浪加人在那里給龍修座廟,為龍舞蹈,并說這樣做以后就再也不會干旱缺水了。因此后人就在溝的北邊修了一座龍廟,至今每年夏季六月,全利百姓仍然圍繞著泉邊為龍跳舞,祈龍降水。</span>
另一種傳說是相傳很早以前,浪加有個叫阿尼阿拉果的人,為了引水澆灌村北托托洛灘上的耕地,在灘后的賽格龍洼溝找到一眼泉水。但由于溝里積沙很厚,水流不多遠就潛流于地下,特別是一遇天旱,水就沒法利用。藏族人認為龍是專門治水的,泉水潛入地下是龍在作怪。于是,阿尼阿拉果就帶領一些童男童女,每年六月在龍泉跟前為龍跳舞唱歌。龍泉附近有幾棵楊樹被稱為龍樹,孩子們還要爬到龍樹上玩耍,以討龍喜歡,保佑泉水旺盛。后來為了演出方便和便于群眾觀看,就把演出移到村里,經過歷史的錘煉,終于成為全村或全部落群眾共同祭神、祭龍的娛樂性和群眾性的民間舞蹈活動。</span>
(3)“周剛勒柔”(六月歌舞)的傳說</span>
相傳,宗喀巴去西藏時,帶著兩位著名的管家,一個叫阿尼瑪卿,一個叫切加。前者后來成了安多地區的一方保護神,后者成了大護法神。阿尼瑪卿到了西藏,對宗喀巴六師說:“我想念我們安多地方的周剛勒柔,想得吃不下飯,睡不著黨,就讓我回去看看吧!”宗喀巴因為很需要他,不讓他回去,就說:“你實在想念.我們就在寺院讓阿卡們給你表演六月歌舞。”于是,每年藏歷的十二月十一和十五這兩天,在寺內演唱酒曲和拉伊,以各種借演出安多地方的舞蹈,讓瑪卿歡快。據說在噶丹寺大經堂二層上方就有幅阿尼瑪卿欣賞六月歌舞的畫像,是同仁尕沙日著名畫家拉熱洼畫的,畫上的阿尼瑪卿神態如癡如醉,完全陶醉在家鄉歌舞的歡樂之中。可見,同仁地區的六月歌舞。不僅相傳久遠,而且早已盛行,并保留了原始崇拜的成分,即起源于龍、虎、豹等圖騰崇拜,以祭祀的原始形式而出現的種慶典活動,“重現了傳奇般的過去”,至今依然充滿著活力。</span>
(4)六月會慶典活動源于元末明初的蒙古軍</span>
相傳,蒙古軍為了安定民心,反對戰爭綿延不斷,毅然將全部武器毀于熱貢之地。廣大眾為慶祝這一義舉,舉行祭神祝福活動,延續至今。史宴證明.洪武三年五月,鄧愈自臨洮趨“吐薔等處宣慰使司都元帥府”所在地河州(今甘肅臨夏</span>),豫王阿納忒納失里和鎮西武靖王卜納刺及宣慰使何瑣南普(藏族)據城抵抗。經過激戰,五月辛亥(二十三日)明軍“進克河州”(《明太祖洪武實錄》卷52)。鄧愈安輯流亡,招撫諸部。何瑣南普</span>(今甘肅東鄉族自治縣鎖南坎.即屯兵處</span>)等率部分納印請降,豫王西逃,鎮西武靖王卜納剌于六月二十八日在今黃南州境內舉部歸降。據調查,今同仁縣隆務河兩岸的藏族和土族群眾,于每年夏歷六月十九日至二十五日舉行盛大的祭神歌舞活動,樂舞連天,正是為慶賀蒙古軍在熱貢地區的這一深得人心的舉動而舉行的。</span>
2、“六月會”的民間祭祀性</span>
熱貢地區藏族和土族對神靈的祭祀主要是在節日期可以集體祭祀為特征。也就是在六月民間宗教節日慶典活動中.為了取悅于神,跳各種民俗舞蹈獻給神,以求神保佑地方、人畜平安。因此,從六月會中可以明顯地看出這一活動的祭祀性特征。</span>
(1)各村都修筑了神廟,并有自己的法師。神廟是六月祭祀時擺放供品和法師指揮祭祀活動的場所,廟內場地是眾人舞蹈之所。廟堂對面是門房.門心兩側是煨桑用的壁爐。門房內壁上刻制著一幅本村的主神像。各村的神廟建筑各不相同,主神也不同。</span>
(2)各村行開場儀式時,都要在各村廟前祭神,即祭山神、二郎神以殛各村的主神。如隆務村供奉的神是年欽神.夏瓊神等,四臺吉村的是夏瓊神、二郎神等,浪加村的是阿米拉日神、阿米瑪臺巴神等,年都乎村的是阿尼瑪卿神、夏瓊神等。</span>
總之,瑪欽神是當地最大的神祗,夏瓊神次之,是熱貢地區普遍信仰的神祗。祭神時,主要跳神舞(拉什則</span>)、龍舞</span>(勒什則</span>)和軍舞</span>(莫合則</span>)三種。</span>
(3)各村“六月會”祭祀的開場儀式,都有法師到各家作法,為各家祛邪免災。各村的形式各有不同,如在土族村年都乎、郭麻日、尕沙的的“六月會”上,各家請神帶領眾舞者到自家作法,為各家逐邪降魔,祈祝一年人畜兩旺。年都乎村的法師則是沐浴,而且連續3天到隆務寺請喇嘛誦經后,用清水冼上身,做象征性的沐浴,以示對神靈的虔誠。有的村法師或抬神轎,或舉三角旗和唐卡,為各家驅邪祛災,祈禱吉祥如意。</span>
(4)閉幕式由法師將全體舞者集中在場地,法師面對族眾,灑酒敬獻神靈,之后坐在廟堂神像前的椅子上作法,請神降臨,全體人員誦經,并不斷地呼喊各村主神的名字。法師在桑煙彌漫、氣氛肅穆的氛圍中全身抖動,擊掌捶胸,上下蹦跳。兒經高潮后,法師安靜下來,表示神靈附體。之后,舞者舞步加快,法師也擊鼓,原地舞蹈,做出準備送神的動作。</span>
其實,熱貢地區的“六月會”以法師率其神隊為各家請神祝福為序幕,經祭祀“拉則”為開場,以獻舞祭祀送神為收尾,無不以祭神為其宗旨。因而,六月會中多姿多彩的舞蹈,是祭神、取悅于神的載體。這不僅顯示出該地區民間宗教保持其多神崇拜的原始形態,更透露著原始宗教的遺風。</span>
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