藏戲是藏族戲劇的泛稱，藏語名“阿吉拉姆”意思是“仙女姐妹”。據傳最早由七姐妹演出，劇目內容又多是佛經中的神話故事故而得名。藏戲起源于8世紀藏族的宗教藝術，17世紀從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸形成以唱為主，唱、誦、舞、表、白和技等基本程式相結合的表演形式。藏戲原系廣場劇，只有一鼓一鈸伴奏，無其他樂器，唱腔高亢雄渾，基本上因人定曲，每句唱腔都有人聲幫和。

　　藏戲是一個非常龐大的劇種系統，由于青藏高原各地自然條件、生活習俗、文化傳統、方言語音的不同，它擁有眾多藝術流派。藏戲演出一般分三部分。第一部分“頓”開場表演祭神歌舞，第二部分“雄”正戲傳奇，第三部分“扎西”祝福迎祥。藏戲的服裝從頭到尾僅一套，演員不化妝，主要是戴面具表演，有白面具戲、藍面具戲之分。藍面具戲在流傳過程中因地域不同而形成覺木隆藏戲、迥巴藏戲、香巴藏戲、江嘎爾藏戲四大流派。

　　一、藏戲的歷史起源

　　1、民間歌舞

　　藏族早期民間歌舞開始帶有戲劇色彩?！段鞑赝踅y記》：松贊干在頒發《十善法典》舉行慶祝會上“令戴面具歌舞跳躍，或飾嫠牛、或獅或虎，鼓舞曼舞依次獻技。奏大天鼓、彈奏琵琶、還擊饒鈸、管弦諸樂……如意美妙、十六少女，裝飾巧麗、持諸鮮花、酣歌曼舞，盡情歡娛……馳馬競賽……至上法鼓，竭力密敲……”

　  桑吉嘉措藏醫著作《亞色》對民間歌舞的形式也有：“在桑耶寺落成典禮上，臣民們進行‘卓’‘魯’‘諧’等文藝活動。‘卓’是戴面具的鼓舞，‘魯’是只唱不舞，‘諧’即唱又舞。”當時演員皆為僧人，表演時有時配上誦經伴唱，形成了啞劇性的跳神頌佛祈愿新形式。這種表演形式在乃東縣哈魯崗村至今仍然可以看到。那里還保留著“阿卓”這種古老的大型鼓舞隊組織，其領舞師的面具與早期藏戲的白山羊皮面具大致相同，戴面具者也同樣叫作“阿若娃”。

　　2、民間說唱

　　苯教時期，被稱作“仲”的口頭神話、歷史傳說故事已成為當時西藏意識形態重要組成部分。苯教已有專門從事說唱的故事師和歌唱家。在西藏歷史中，歷代都產生過大量民間故事。這些故事被用民歌、贊詞、韻句等形式把人物的話吟唱出來，故事更加生動感人。這種演唱形式在長期流傳過程中得到不斷發展與完善。這也是許多民間故事得以流傳至今的原因之一。例如產生于十一至十三世紀的藏族民間英雄史詩《格薩爾王》，其說唱性文體受佛教說唱文學的影響并有所發展，除獨白和對話是適宜歌唱的韻文之外，部分故事情節的敘述也改為可歌唱的韻文，而韻文的寫法采用的就是民歌體。

　　此外，其他一些說唱形式，如“折嘎”（意為吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等對藏劇的產生也起到了重要的推動作用。尤其是“喇嘛嘛呢”這種說唱藝術對藏戲影響非常大，藏戲劇本是喇嘛嘛呢藝人說唱故事腳本。說唱藝術特點還清楚地反映在藏戲表演中，如藏戲演出時有劇情講解人，他講到哪、演員就唱到哪，講解人以固定念誦調介紹后演員才上場表演。

　　3、宗教儀式和宗教藝術

　　藏史《巴協》：“八世紀時吐蕃贊普赤松德贊修建桑耶寺時，蓮花生大師為調伏惡鬼所行軌儀中率先應用一種舞蹈”。這種舞蹈是藏傳佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金剛舞，簡稱羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫師祭祀自然神儀式的基礎上，吸收民間土風舞演變而來的新的宗教儀式舞蹈。開始羌姆完全是在寺院里為僧人表演，后來傳入民間，僧俗人眾均可觀看，逐漸成為僧俗群眾喜聞樂見的一種具有一定娛樂性的宗教舞蹈。此外，在林芝還有一種與寺院完全無關的“米那羌姆”（俗人跳神）為引回“村寶”進行驅邪迎祥而創立的民間祭祀舞蹈。其中象征喜慶、幸運和吉祥的男性侍傭神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神薩迦寺卓瑪頗章“孜瑪爾多加”羌姆和藏劇《白瑪文巴》所吸收。

　　十四世紀噶舉派（白教）高僧唐東杰布（1385-1464）在云游途中于1430年主持營建了傳說中西藏第一座鐵索橋。在建橋過程中，他發現民工中七個能歌善舞的姐妹（有說七兄妹），遂在白面具戲基礎上，吸收佛經中傳說和民間傳說故事中帶有戲劇因素的內容編排表演節目、設計唱腔動作和鼓鈸伴奏，指導七姐妹演出，借以宣傳宗教，為行善修橋募集資金（行善積德）。七姐妹天生麗質、舞姿輕盈、歌聲優美動聽，觀者以為仙女下凡，贊其為“阿吉拉姆”（仙女）。

　　之后藏戲被稱作“阿吉拉姆”亦由此而得名。據《唐東杰布傳》載，唐東杰布主持修建的鐵橋、木橋數量達上百座，碼頭渡口也有一百多個。而修建如此之多橋梁渡口所需資金除靠其游說化緣所得外，主要靠組織募捐演出籌集。唐東杰布又將經其發展的白面具戲帶回家鄉主廟迥·日吾齊寺，創建迥·日吾齊戲班，將白山羊皮面具加以裝飾改為藍面具，在白面具戲表演藝術基礎上，結合本地各種歌舞和古老瑜伽功術、雜技等，編演了佛經故事《智美更登》。從此，藍面具戲逐漸形成。

　　隨著嘎丹頗章地方政權建立，藏戲特別是藍面具戲進入了一個迅猛發展的繁榮時期。以唱為主，唱、誦、舞、表渾然一體的戲曲表演藝術形式已經形成。出現了具有較高文學水準的戲曲文學劇本和一批優秀的傳統劇目。在民間一些職業半職業的藏戲戲班開始出現，在藝術風格上開始形成不同藝術流派。

　　4、民間故事

　　《西藏高僧唐東杰布》：雅魯藏布江上沒有什么橋梁，數不清的牛皮船，被掀翻在野馬脫韁般的激流中，許多試圖過江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年輕的僧人唐東杰布許下宏愿，發誓架橋、為民造福。一無所有的唐東杰布，招來的只有一陣哄堂大笑。

　　于是有了這樣一段傳奇。唐東杰布在山南瓊結，認識了能歌善舞的七位姑娘，組成西藏第一個藏戲班，用歌舞說唱的形式，表演宗教故事、歷史傳說，勸人行善積德、出錢出力、共同修橋。隨著雄渾的歌聲響徹雪山曠野，有人獻出錢財，有人布施鐵塊，有人送來糧食，更有大批的農民、工匠跟著他們，從一個架橋工地，走到另一個架橋工地等。

　　藏戲的種子隨之灑遍了雪域高原。所到之處，人們為姑娘們美麗的容貌、婀娜的舞姿、優美清新的唱腔贊嘆不已，觀眾們驚嘆道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人們就將藏戲演出稱為“阿吉拉姆”。就這樣，身無分文的唐東杰布在雅魯藏布江上留下了58座鐵索橋，同時成為藏戲的開山鼻祖。

　　二、藏戲的往昔狀況

　　西藏和平解放前，西藏地方政府對民間著名職業半職業戲班演出的劇目，包括腳本、演出形式、唱詞等審查控制十分嚴格；對每年參加雪頓節演出的戲班出場的先后順序、演出劇目均有嚴格規定；對具體表演形式也要按噶廈的意圖對每一個劇目的唱、念、表、舞、技等加以規范，凡違反或不能達到要求的，均要面臨嚴厲處罰。藏戲藝人大都是農奴，除奉差演出外，常年要靠勞動和流浪賣藝為生。唯一受官方直接管理的覺木隆巴（藍面具戲演出戲班），也只有可在全區各地流浪賣藝的權利，每到冬季，也有一到三個月的時間要由演員自謀生路。

　   三、藏戲的今朝發展

　　1951年西藏和平解放。中共西藏工委宣傳部即找覺木隆巴聯系，中央代表張經武和西藏工委負責人張國華、譚冠三、范明等領導先后看望了覺木隆藏戲藝人。

　　覺木隆巴戲師扎西頓珠曾于1951年代表藏戲藝人向張經武等提出請求，希望正式建立革命的藏戲團，以獲得中國共產黨的直接領導。1956年陳毅率中央代表團抵拉薩祝賀西藏自治區籌備委員會成立時，覺木隆巴找到代表團匯報戲班情況，并組織演出了藏戲，受到稱贊。從此工委宣傳部和西藏自治區籌備委員會文教處組織覺木隆巴在各種重要場合演出藏戲。西藏工委還于1956年組織部分藝人隨西藏文藝代表團赴北京參加全國文藝會演。演出結束后，覺木隆藏戲特技演員次仁更巴還被留下作為中國青年代表團成員，于1957年3月赴莫斯科參加第六屆世界青年聯歡會，他主演的《西藏熱巴舞》獲聯歡節銀質獎章。

　　1959年西藏實行民主改革后，藏戲迎來了一次新的發展機遇。扎西頓珠從家鄉趕回拉薩，向人民政府遞交報告，要求將覺木隆巴改編為人民政府領導下的藝術團體。獲準后，他將流散西藏各地的四十多位覺木隆巴藝人找回來，同年八月成立拉薩市藏戲隊。同年十月一日，藏戲隊以劇目《文成公主》參加了慶祝建國十周年專業文藝團體獻禮演出活動。

　　1960年西藏歌舞團成立，藏戲團成為其中三個演出團體之一。1962年西藏藏劇團成立。到1966年西藏藏劇團陸續上演《文成公主》《朗薩雯蚌》《卓娃桑姆》《諾桑與云卓》四個大型傳統劇目和《蘇吉尼瑪》《白瑪文巴》的片段；創作《解放軍的恩情》《幸福證》《農牧交換》《英雄占堆》《血肉情誼》等一批中小型現代戲劇目。

　　1980年年初西藏自治區藏劇團改編演出了大型傳統劇目《文成公主》。同年五月，西藏自治區舉辦了首屆業余藏戲會演，二百多位代表不同風格流派的藏劇演員演出了《卓娃桑姆》《諾桑法王》《蘇吉尼瑪》等傳統劇目和《雪山小英雄》等現代劇。西藏自治區藏劇團改編排演的藏劇《朗薩雯蚌》并赴京參加全國少數民族文藝匯演，受到國家民族事務委員會和文化部獎勵。