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臺灣少數(shù)民族的墓葬民俗文化

2012-11-19 23:16:47 作者:編 來源:人民政協(xié)網(wǎng) 瀏覽次數(shù):0 網(wǎng)友評論 0

臺灣少數(shù)民族墓葬民俗文化,受社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,主要表現(xiàn)了其原始性與分散性的特點。本文主要從墓地選擇方面剖析明清時期
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  臺灣少數(shù)民族墓葬民俗文化,受社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,主要表現(xiàn)了其原始性與分散性的特點。本文主要從墓地選擇方面剖析明清時期,乃至近代,臺灣少數(shù)民族墓莽民俗文化演變的歷史狀況,從這一側(cè)面認識臺灣少數(shù)民族社會經(jīng)濟文化的發(fā)展規(guī)律與特色。

  喪葬民俗文化,是中國傳統(tǒng)民俗文化的又一重要內(nèi)容。明清以來,隨著臺灣的逐步開發(fā),臺灣和大陸的政治、經(jīng)濟和文化交往聯(lián)系的不斷加強,臺灣地區(qū)民俗文化的演變發(fā)展,更加文明開放。而臺灣地區(qū)散居的少數(shù)民族,由于社會歷史發(fā)展條件的限制以及自然生態(tài)環(huán)境的制約,直至明清時期乃至于近代,其生產(chǎn)力發(fā)展水平仍然十分低下,民俗文化仍然保留了較大的原始性與分散性。

  墓葬民俗從一個側(cè)面反映了臺灣少數(shù)民族民俗文化的風(fēng)貌與特色。墓地,即埋葬死者之地,在中國古代民俗文化中,有著濃濃的一筆。古人非常重視墓地的選擇,經(jīng)過長期的實踐與總結(jié),逐漸形成了一整套充滿迷信色彩的風(fēng)水理論。選擇墓地,需要觀察地形地貌,山水形勢,以便趨吉避兇,庇佑后代。而臺灣少數(shù)民族,于墓地的選擇則較為淡化簡單。

  雖然臺灣少數(shù)民族,在長期的生產(chǎn)與生活活動中,也有一套選擇墓地的方法,但至少顯得較為粗糙隨意。臺灣少數(shù)民族的墓地選擇,多取死者死亡之地作為埋葬之地,故多實行室內(nèi)葬,這是一種較為獨特的葬俗。

  臺灣少數(shù)民族所盛行的室內(nèi)葬,是有其重要的民俗文化意義。如南投縣泰雅族人認為室內(nèi)葬是一種善終的標志。他們稱死亡意義是靈魂出竅不歸,把死亡分為善終與惡死兩類。而其善終,是指死者死亡在家而有親屬在側(cè)者。一般善終者均實行室內(nèi)葬,裝殮妥當后,即由男性近親在死者臨死之床下掘一圓穴,深五六尺足以豎放下尸體后頭上尚余一二尺之高度,然后將尸體下葬,并以死者之番刀、煙斗等常用之物為附葬品,最后蓋一石板,覆土平穴。剩余的墓土與死者留下來的衣物一齊運出棄之野外,參加埋葬之人,葬畢則在溪流之處洗身,并將其身上的衣服棄之荒野而歸。

  惡死,則包括野外露死,或被害非自然的死亡,自殺、難產(chǎn)等亡故者。而所謂惡死者則不能享受此待遇。泰雅族認為一切非自然的死亡,或戰(zhàn)死、自殺、難產(chǎn)者等死亡者,皆為不吉,普遍即在其死亡的地方就地掩埋之。難產(chǎn)死者,葬后全家棄屋而走,另建新居。兇死之喪葬事畢后,一定要請巫師驅(qū)除惡靈,而后始能恢復(fù)正常。這實際上是鬼魂祭拜的一種反映,迷信鬼魂有超人的力量,所以需要以躲避的方式,或借助宗教力量驅(qū)除惡靈,以庇護在生之人。

  有些地區(qū)的少數(shù)民族,其家人即使是屬于善終一類的死者也未必可以長眠室內(nèi),還必須迷信一些自然現(xiàn)象以判明死者室內(nèi)葬是否合適,如彰化縣少數(shù)民族。一些地區(qū)的少數(shù)民族則盛行室外葬,即使善終之人也不例外。如花蓮縣阿美族他們把一些所謂善終之人埋葬在室外。一般把尸體移到本家,由本家老人在前庭選擇埋葬地點。

  這些都是不同民族、部族所具有的不同風(fēng)俗習(xí)慣,并非有一定很嚴格的標準,墓地選擇也是一樣。臺灣少數(shù)民族墓地選擇,顯然較為雜亂。民族、部族之間仍存在著較大的差異性,但也顯示了其獨特的地方民族喪葬民俗文化意義。一方面把墓地選擇作為庇佑后人,趨吉避兇的一種手段。如墓地的選擇加工就有諸多禁忌。如上述花蓮阿美族,墓地的選擇制作表現(xiàn)了諸多禁忌與規(guī)矩,表達了對死者鬼魂的恐懼與崇拜。另一方面通過墓地的選擇,作為死者死亡性質(zhì)類別的鑒別與標志。如善終者,在臺灣不少地區(qū)的少數(shù)民族,多實行室內(nèi)葬,而對于其他由于各種意外而死亡的死者則一般隨地而葬。即使有將惡死之人葬在室內(nèi),全家也要遷移他所。他們認為類似的所謂惡死之人,會給后人帶來厄運。

  綜上可知,臺灣少數(shù)民族墓地的選擇,具有獨特社會民族文化意義。盡管與中原漢族相比,尚缺乏較完整的風(fēng)水理論,而較多地表現(xiàn)在民族的習(xí)慣習(xí)俗上,它也再一次證明了社會生產(chǎn)力發(fā)展乃是物質(zhì)精神文化的重要基礎(chǔ)。

  (作者系暨南大學(xué)歷史系教授,博士生導(dǎo)師)


 

(編輯:陽希)





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