[包頭日?qǐng)?bào)電子版]

2010-08-16 21:48:14 作者：56china 來(lái)源：包頭日?qǐng)?bào) 瀏覽次數(shù)：0 網(wǎng)友評(píng)論 0 條

“非遺” 民族文化的記憶

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)共有的精神財(cái)富，也是祖先留給我們的共同財(cái)富。中國(guó)是一個(gè)擁有悠久歷史和燦爛文化的東方古老國(guó)度，隨著中國(guó)普通民眾公民意識(shí)和傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)的不斷增強(qiáng),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的問(wèn)題開(kāi)始逐漸成為社會(huì)和公眾關(guān)注的焦點(diǎn)。它更多的體現(xiàn)與蘊(yùn)含著一個(gè)民族所特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力和文化意識(shí)，發(fā)掘它、傳承它、保護(hù)它不但體現(xiàn)著現(xiàn)代人類(lèi)對(duì)于自己祖先的尊重，也更體現(xiàn)著對(duì)于我們自己歷史的善待。

　　記得國(guó)外有句諺語(yǔ)：埋在地下的金子只有在太陽(yáng)下才會(huì)發(fā)光。的確，如果埋在地下的金子永遠(yuǎn)不能被人所發(fā)現(xiàn)，那么它就永遠(yuǎn)不能發(fā)揮出自己的價(jià)值。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于其自身特點(diǎn)以及時(shí)代發(fā)展的因素，開(kāi)始逐步淡出人們的視野甚至開(kāi)始被人們所遺忘而成了“地下的金子”。因此對(duì)于這些瀕臨滅絕的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救性的發(fā)掘和整理就顯得尤為迫切。

　　當(dāng)這些寶貴的文化遺產(chǎn)“金子”被我們從地下發(fā)掘出來(lái)后，如果僅僅是把它們放在保險(xiǎn)柜里一鎖了事是不符合我們保護(hù)這些文化遺產(chǎn)的初衷的。當(dāng)黃金發(fā)掘出來(lái)后，只有不斷地對(duì)它進(jìn)行分析整理，讓更多的人來(lái)了解它、欣賞它、保護(hù)它，才能使得這塊金子因?yàn)橛辛巳说恼J(rèn)同而真正具有了自身的價(jià)值。而這僅僅依靠一個(gè)人甚至于一個(gè)小集體的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。國(guó)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)也大多是通過(guò)(個(gè)人或社會(huì)團(tuán)體的)發(fā)掘———政府推介扶植———民間參與的流程進(jìn)行的，而且也取得了很好的效果。可見(jiàn)政府的大力扶植和推介是文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的催化劑和助推器。為此，我市公布了第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄：民間音樂(lè)二人臺(tái)牌子曲；民間舞蹈霸王鞭；民間美術(shù)駝骨雕、炕圍畫(huà)；傳統(tǒng)手工技藝莜面飲食制作技藝；傳統(tǒng)醫(yī)藥加味撒木普樂(lè)諾日布蒙藥制劑工藝；民俗梅日更召蒙古語(yǔ)誦經(jīng)、希拉穆仁婚禮等,取得了良好的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益。這不但是文化工作者的驕傲，更是我們包頭人的驕傲！

　　如果說(shuō)這些文化遺產(chǎn)是一眼清泉，那么群眾基礎(chǔ)則是承載清泉的河道，只有有了連綿不絕的河道，清泉的水才能歡快暢通、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的奔向充滿希望的未來(lái)。

民間音樂(lè)類(lèi)：二人臺(tái)牌子曲

　　二人臺(tái)牌子曲早期出現(xiàn)在清咸豐年間，是由內(nèi)地民歌，戲曲曲牌，佛教、道教、祭祀音樂(lè)的演奏形式衍變而來(lái)，同時(shí)融入蒙古民族的器樂(lè)演奏風(fēng)格。二人臺(tái)牌子曲主要流傳于山西北部、陜北榆林及河北張家口、內(nèi)蒙古西部呼包兩市之間的部分地區(qū)。我市流傳于土默特右旗周邊地區(qū)。二人臺(tái)牌子曲是二人臺(tái)戲曲形式的組成部分，同時(shí)又獨(dú)立于二人臺(tái)唱腔之外的器樂(lè)曲。二人臺(tái)牌子曲從現(xiàn)有的資料統(tǒng)計(jì)，有100多首，可分為六類(lèi)。二人臺(tái)牌子曲是二人臺(tái)音樂(lè)中必不可少的組成部分。除用于配合演員演出動(dòng)作、烘托舞臺(tái)演出氣氛外,還可作為民間器樂(lè)曲單獨(dú)進(jìn)行演奏。二人臺(tái)牌子曲是蒙漢勞動(dòng)人民共創(chuàng)的民間音樂(lè)形式，一百多年來(lái)為歌唱?jiǎng)趧?dòng)人民生活起到積極的作用，它的音樂(lè)創(chuàng)作是蒙漢勞動(dòng)人民熱愛(ài)美好生活的表現(xiàn)。近年來(lái)參與此項(xiàng)活動(dòng)的人員越來(lái)越少，這種古老的藝術(shù)形式被人們逐漸淡忘，很多傳統(tǒng)曲目已失傳。目前，當(dāng)?shù)夭扇×司庉嫵霭妗抖伺_(tái)、山曲經(jīng)典》（收錄二人臺(tái)牌子曲96首）一書(shū)，確定二人臺(tái)牌子曲傳承所和傳承人，組織社區(qū)文化室、農(nóng)村文化大院開(kāi)展活動(dòng)等保護(hù)措施來(lái)繼承和弘揚(yáng)這項(xiàng)民族民間文化遺產(chǎn)。

　　相對(duì)于流傳有二人臺(tái)牌子曲的地區(qū)，我市土右旗已形成了比較完整的“活態(tài)”保護(hù)體系。但還存在相關(guān)理論材料收集不全面的問(wèn)題，需要進(jìn)行深入的研究和整理，為填寫(xiě)申報(bào)文本奠定基礎(chǔ)。
　　
　　傳統(tǒng)戲劇類(lèi)：二人臺(tái)

　　二人臺(tái)是流行于內(nèi)蒙古自治區(qū)及山西、陜西、河北三省北部地區(qū)的戲曲劇種，俗稱(chēng)“雙玩意兒”，又稱(chēng)“二人班”。二人臺(tái)藝術(shù)的起源，可追溯到十八世紀(jì)中葉，即清朝道光、咸豐年間，來(lái)源于“蒙古族坐唱”的藝術(shù)形式。土右旗蒙古族藝人云雙羊等第一代民間藝人，將坐腔的形式搬上舞臺(tái)，逐步形成了有唱、念、表演、服飾和劇情的戲曲門(mén)種。二人臺(tái)的傳統(tǒng)劇目有120多個(gè)，內(nèi)容多取材勞動(dòng)人民的現(xiàn)實(shí)生活，富有濃郁的生活情趣。經(jīng)典曲目有《走西口》、《探病》、《掛紅燈》、《打金錢(qián)》等。我市流傳于土默特右旗及周邊地區(qū)，是“敕勒川文化”的典型代表。二人臺(tái)是內(nèi)蒙古西部地區(qū)蒙漢人民最熟悉和喜愛(ài)的藝術(shù)品種。因其流行地多在農(nóng)區(qū)，地域偏僻，交通不便，給挖掘、整理、保護(hù)工作帶來(lái)許多困難。隨著老藝人的相繼離世，許多曲目、劇目瀕臨失傳，急需搶救、保護(hù)。目前，當(dāng)?shù)夭扇×嗣磕暾匍_(kāi)二人臺(tái)學(xué)術(shù)研討會(huì)，編輯出版《二人臺(tái)、山曲經(jīng)典》（收錄二人臺(tái)傳統(tǒng)劇140部）一書(shū)，組織策劃二人臺(tái)演出以及參加國(guó)家級(jí)、省市級(jí)的各類(lèi)大賽，成立土右旗二人臺(tái)藝術(shù)團(tuán)，組織開(kāi)展社區(qū)文化室、農(nóng)村文化大院的二人臺(tái)活動(dòng)等保護(hù)措施。

　　土默特右旗被中國(guó)鄉(xiāng)土藝術(shù)協(xié)會(huì)命名為“中國(guó)二人臺(tái)文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。土默川平原是孕育二人臺(tái)藝術(shù)的搖籃。數(shù)據(jù)顯示，目前全旗參與從事二人臺(tái)民間的劇團(tuán)、藝術(shù)學(xué)校等達(dá)到200多個(gè)，從業(yè)人員達(dá)到3000多人。二人臺(tái)項(xiàng)目雖已被呼市、山西河曲縣、河北康保縣和陜西省府谷縣申報(bào)，但由于土右旗所具備的特殊歷史條件，我們爭(zhēng)取該項(xiàng)目申報(bào)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“擴(kuò)展項(xiàng)目”名錄。

　　民間美術(shù)類(lèi)：包頭剪紙和炕圍畫(huà)

　　剪紙是中國(guó)最普及的民間傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)之一，全國(guó)各地都能見(jiàn)到剪紙，形成了不同的地方風(fēng)格流派。包頭民間剪紙是北方草原游牧文化與中原農(nóng)耕文化互相影響交融的產(chǎn)物，具有復(fù)雜的歷史背景和深厚的文化內(nèi)涵。包頭剪紙經(jīng)過(guò)長(zhǎng)年累月的反復(fù)實(shí)踐，積累了豐富的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，已形成一套比較完整的表現(xiàn)方法。作品給人純真、質(zhì)樸、清新的美感，顯得獷達(dá)而浪漫，構(gòu)思上獨(dú)出心裁，帶有極大的獨(dú)創(chuàng)性。風(fēng)格單純質(zhì)樸，古拙而健美，富有濃郁的草原氣息。

　　近年來(lái)，涌現(xiàn)出以劉靜蘭為代表的“草原剪紙四姐妹”等傳承人。很多民間藝人的作品受到中外研究機(jī)構(gòu)和收藏者的關(guān)注，被中國(guó)美術(shù)館、中國(guó)國(guó)家博物館、中國(guó)藝術(shù)研究院、聯(lián)合國(guó)教科文組織總部收藏。由于時(shí)代進(jìn)步，印刷業(yè)的發(fā)展，印刷剪紙以其價(jià)格低廉沖擊了傳統(tǒng)剪紙。包頭剪紙藝術(shù)不再是藝人謀生的唯一手段，存世的藝人越來(lái)越少，需要采取普查挖掘與傳承人的培養(yǎng)等措施來(lái)進(jìn)行搶救。

　　目前，國(guó)家級(jí)剪紙項(xiàng)目已有安塞剪紙、廣東剪紙、山西省中陽(yáng)縣、傣族剪紙等數(shù)十個(gè)地區(qū)成功申報(bào)。我市要以北方草原游牧文化與中原農(nóng)耕文化互相影響的剪紙風(fēng)格為特色，爭(zhēng)取將包頭剪紙申報(bào)為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“擴(kuò)展項(xiàng)目”名錄。

　　炕圍畫(huà)，民間俗稱(chēng)“炕圍子”，又叫“腰墻子”。土右旗農(nóng)村中家家戶戶都有火炕取暖御寒。炕上的墻面極易脫落起皮、經(jīng)常蹭臟衣物被褥。于是人們先以刷墻所用的白土(亦叫甘子土)，調(diào)用膠水，在環(huán)炕的墻上涂一高約二尺的“圍子”，這樣既保護(hù)了墻面，又使被褥免遭臟損。炕圍畫(huà)源自宮廷、廟宇中的壁畫(huà)藝術(shù)。近代山西的“喬家大院”、“范府大院”中可窺一斑。炕圍畫(huà)這一民間美術(shù)體裁，是繼承和普及古老建筑中的傳統(tǒng)文化于普通百姓家的重要形式。從內(nèi)容到體裁，無(wú)不體現(xiàn)了中華民族的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。炕圍畫(huà)的內(nèi)容上有人物、山水、走獸等，人物形象栩栩如生，花鳥(niǎo)活靈活現(xiàn)，山水風(fēng)景如身臨其境。土右旗畫(huà)炕圍的藝人早些年是來(lái)自山西河曲一帶。畫(huà)炕圍畫(huà)曾是當(dāng)?shù)氐某青l(xiāng)居民住宅屋內(nèi)必不可少的傳統(tǒng)裝飾畫(huà)作。但由于城鄉(xiāng)居民住宅條件的改善，炕圍畫(huà)這種“炕頭文化”正在隨著炕的消失而逐漸消逝。土右旗采取了在民俗度假村等旅游點(diǎn)畫(huà)炕圍子，召集傳承人及民俗專(zhuān)家進(jìn)行研討，挖掘、搜集、整理炕圍子圖案等保護(hù)措施。

　　炕圍畫(huà)，雖然在我國(guó)北方地區(qū)流行較廣，但土右旗的繪畫(huà)融入了草原游牧文化的元素，具有極強(qiáng)的地域文化特色，對(duì)申報(bào)國(guó)家級(jí)名錄有著重要的作用。

　　傳統(tǒng)手工技藝：莜面飲食制作技藝

　　莜面是內(nèi)蒙古陰山一帶的特產(chǎn)，由莜麥加工制作而成。清代乾隆年間，大青山放墾后，漢族群眾逐漸定居下來(lái)，莜麥的種植面積也逐年擴(kuò)大。莜面制作工藝上有搓、推、捏、壓、攪、揉等技巧。制作精巧，吃法考究。莜面飲食制作技藝具有工藝價(jià)值、歷史研究?jī)r(jià)值、營(yíng)養(yǎng)保健價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值。是當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民群眾的智慧結(jié)晶，是一份極其寶貴的民間手工技藝。近年來(lái)，由于一些客觀原因，莜面的種植面積減少，傳統(tǒng)飲食手工技藝也面臨在失傳的邊緣，令人對(duì)其命運(yùn)感到擔(dān)憂。當(dāng)?shù)夭扇×私?ldquo;后山莜麥種植示范基地”和“莜面飲食制作技藝”展覽館，有關(guān)部門(mén)將制作技藝的保護(hù)與傳承列入政府的工作計(jì)劃等保護(hù)措施。

　　莜面的飲食制作在固陽(yáng)縣有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，能充分體現(xiàn)當(dāng)?shù)氐娜宋暮徒?jīng)濟(jì)特點(diǎn)。

　　民俗類(lèi)：梅日更召信俗

　　梅日更召信俗是在內(nèi)蒙古地區(qū)寺廟用蒙古語(yǔ)誦經(jīng)祈福而形成的融民眾信仰儀式與民俗活動(dòng)于一體的文化空間。

　　梅日更葛根是18世紀(jì)蒙古文化史上杰出的學(xué)者、精通佛教理論的大師。1677年，在黃河北岸“海日?qǐng)D”（現(xiàn)達(dá)拉特旗境內(nèi)）建立一座藏傳佛教寺廟，稱(chēng)“梅日更葛根召”，即今位于包頭市九原區(qū)梅日更召前身，是藏傳佛教蒙古語(yǔ)誦經(jīng)的發(fā)源地。梅日更召是當(dāng)今世上唯一用蒙古語(yǔ)誦經(jīng)的黃教寺院。

　　梅日更召用蒙古語(yǔ)誦經(jīng)祈福儀式在蒙古族民眾中有深刻的影響，形成世代傳承的有民眾廣泛參與的寺廟信俗傳統(tǒng)。

　　梅日更召信俗表現(xiàn)形式主要有：農(nóng)歷正月十五、八月十五，舉辦大型查瑪（即“會(huì)”），上層活佛喇嘛都到梅日更召大殿里頌經(jīng)，轉(zhuǎn)寺廟界石，喇嘛跳查瑪舞。八月十五還舉辦賽馬、摔跤活動(dòng)。五月初五，僧人、民眾祭祀烏拉山主峰、山石。七月十三，烏拉特西公旗殺公牛祭祀敖包。臘月二十三，喇嘛到百姓家頌祭火詞。以上所有祭祀都要用蒙古語(yǔ)誦經(jīng)。1783年北京印書(shū)館編輯出版《羅布森丹畢佳拉森全集》，收錄了諸多頌詞、經(jīng)文和蒙古族民俗、天文、醫(yī)藥等方面內(nèi)容的作品130篇。

　　梅日更召信俗的形成發(fā)展與蒙古族的歷史、文化緊密相連，具有重要的歷史學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、文藝學(xué)、音樂(lè)學(xué)價(jià)值。該信俗對(duì)于增強(qiáng)民族自豪感和凝聚力，對(duì)于加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)有重要的現(xiàn)實(shí)意義。