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　　佤族清戲是云南省騰沖縣具有代表性的優秀民族文藝之一，2009年6月，被國務院公布為第三批國家級非物質文化遺產。

　　早在明末清初，湖北人源于古老的青陽腔，創造出了一種新的戲曲，被稱為清戲，又叫做湖北高腔，曾流傳在襄陽、荊州、黃岡、孝咸寧一帶，成為頗具影響的地方劇種。明代是騰沖社會發生巨變，漢文化在邊地成為主流的時代。先進的漢文化猶如新鮮的血液，沿著古道的脈管流向邊地，使學習漢文化成為時尚，騰沖成了邊地家喻戶曉的禮儀之邦。清雍正以后，隨著“乾嘉盛世”的出現，騰沖進入了經濟文化空前繁榮的時期。大量的人流、物流、資金流、文化流向騰沖匯聚，向緬甸延伸，以騰沖為樞紐的內外經濟文化交流日益頻繁。地處古道要沖的甘庶寨，以它優越的自然條件和恰當的位置，成為了騰越—緬甸南線古道上商旅、馬幫、軍伍必宿的驛站。居民日漸增加，村中古道兩旁，建起了大大小小的店鋪。一直到20世紀50年代后，還有11家經營馬店、旅館、飲食和日用雜貨的店鋪正常營業，其中最大的一家馬店，甚至可以容納上百匹騾馬。與此同時，甘蔗寨也興起了延師辦學之風，在佤族中培養出了一代代初具漢文化知識并傾心于漢文化的村寨文人，而過往的商賈軍民中，也給甘蔗寨帶來了內地的雅俗文化，其中就有熟悉清戲的戲曲藝人，這樣，清戲就在甘庶寨的傳播開來，久而久之，逐漸演化為佤族清戲。

　　據專家考證，清戲傳入甘蔗寨的時間，約為清代咸豐年間或之前。清同治年間，甘蔗寨佤族頭人李如楷力倡發揚昌大，積極加以組織排練，并親扮角色，使清戲在村中常演不衰，還到周邊漢族村寨演出。這是佤族清戲的繁盛時期，培養了一批骨干藝人。此后，時盛時衰。解放初期，省、地文化部門進行民間戲曲普查時，曾做過專門調查記錄。1958-1964年曾演過數場。1984年，縣文化部門對清戲加以發掘整理，培訓演員，參加縣文藝調演，并參加了同年地區文藝調演，被譽為“珍貴的民族劇種”。中國戲曲研究院專家亦深入甘蔗寨，為佤族清戲錄音錄像，將其正式列入中國少數民族劇種之一。

　　佤族清戲，之所以稱為清戲主要是因為“清唱”，是因為人物上場時往往要先念引子或念詩，然后再唱或道白；沒有復雜的身段，臺上的做功均是依據演員對劇情的理解而發揮；演唱時，敲擊小勾鑼、小釵伴奏，每唱一句或一段即用“鏘齊鏘齊鏘鏘齊……”之類的鑼釵點隔開，烘托節奏氣氛，大鼓、大鈸、大鑼等都是后來添加以顯粗獷雄渾。當地藝人一般稱武場為“打家事”，文場稱為“鋸弦子”。角色有生、旦、末、丑之分，古時不化妝，在上世紀八十年代開始化妝，角色穿戴不一，服飾分衣、褶、蟒、靠，頭飾有盔、冠、巾、帽，還有髯口、靴、面具等；行頭不太講究，多為在普通布料上粘貼一些用紙剪的飛禽走獸之類簡單圖案。

　　如今，佤族清戲流傳下來的常演劇目有《姜姑刁嫂》、《逐趕龐氏》、《蘆林相會》、《安安送米》、《回朝繳旨》、《加封韓愈》、《文龍辭妻》、《鐘高點化》、《越墻成仙》、《湘子渡妻》等，這些劇目均取材于漢族民間故事《三孝記》和《白鶴傳》。聲腔有“九腔十三板”，九腔為大漢腔、四平腔、高腔、放腔、哭腔、花音腔、百珍腔、蒼胡腔、土子腔。十三板為清江引、浪淘沙、山坡羊、下山虎、一枝花、滴滴金、步步嬌、駐云飛、小桃紅、倒垂簾、菜花黃、柳葉青、哭想思。這些曲調演唱時腔板穿插變換，一唱眾幫，抑揚頓挫，悅耳動聽，既善敘事，又極抒情，具有較強的表現力。佤族清戲的劇目故事感人，情節生動，文辭優美，人物性格鮮明。

　　清戲一般在春節期間上演，藝人們在節前就選定劇目，分配角色，安排排練。所選劇目多為二至四人的折子戲，其中，表現悲歡離合與神仙故事的劇目最受歡迎。大年初一、二、三，及正月十六均有演出。初一，主要是“賀秋”和“參廟”。“賀秋”即供奉秋神用繩子像秋千一樣把秋神掛于大樹，擺放三牲供果，鑼鼓齊響，年長者帶頭祭祀后，眾人輪番蕩使秋神，蕩得越高意味著一年里。“參廟”是到魁閣祭祀，迎接龍燈，并祈求“出燈”到外村寨演唱順利。正月初二在秋堂演唱清戲，秋堂上擺放著裝有瓜果點心的桌子，四周用松明火把照明，觀眾圍成燈堂，演員于燈堂中間表演。上演時通常與龍燈、仙燈等一齊演出，先是“耍青龍燈”，青龍燈是用竹片和紙扎制而成，耍時放鞭炮，用紅布給龍“掛紅”，高聲“說吉利”，后是“耍仙燈”，由一個手提一只小菜籃子，里面放有燈籠，身穿鮮艷花衣，腰系圍裙的小女孩扮作“引仙姑”，后面緊跟著七個手拿紙扇或手巾，衣著打扮類似的小女孩，圍著邊舞邊唱一些“采花調”之類的民間小調。耍完燈后，清戲便正式演出，一般可演三四折戲，中間夾有耍燈，一折燈，一折戲，典型的“燈夾戲”。正月初三開始“出燈”，到周圍十數個村寨“耍青龍燈”和唱清戲，一直要到元宵節才返回。外村寨事先一般會打個招呼或捎個口信進行邀請，還會封點“小禮錢”，多少不定，看各村寨的情況，少則幾十元，多則兩三百元，到返回本寨時，一般會有一兩千元的進帳，這些錢也主要用于寨里的公益。正月十六，要到秋堂“撤秋”，把供奉在大樹上的秋神撤下。然后再到魁閣祭祀“辭廟”，“送龍”回宮，在河邊燒掉龍燈，順水沖走，至此清戲演出方告結束。

　　近年來，鄉上、寨里都基本沒有上演過清戲，也難組織起。究其原因，一是現在的文化娛樂多樣化，平日里看豐富的電視節目，逢年過節則四處游玩，很多年輕人都忙于外出打工，無心于清戲或耍燈了；二是現還在的老藝人僅有三人，沈家興（84歲）、楊茂發（78歲）和李家顯（74歲），而且楊茂發還得病中風，一直臥床不起，前兩位均已不能登臺演唱；三是在84年所輔導的有了一定基礎的三個佤族女青年，早已婚嫁，有的外嫁到其他村寨，已很難再聚在一起進行演唱了。清戲早先的傳承者均為男性，主要是清戲有近半月的時間在外走村串寨地演出，女性多有不便，傳統上佤寨里的女性多在田間或家里干活，很少在外拋頭露面。而且過去有一定文化基礎的男子也比女子多，看劇本戲文容易學記一些，不存在“傳男不傳女”的說法。李家顯老人風趣地說：現在反而是女性更容易學唱清戲，因為她們識字、聰明、嗓子好，身段表演到位，比男子認真努力。

　　至今佤族清戲的唱腔基本沒有變化，仍保留著它傳入時原生態的形態，是一份珍貴的少數民族非物質文化遺產。近年來，騰沖縣對清戲先后做了大量的調查、發掘和整理工作，取到相應的效果。騰沖縣極為重視佤族清戲的傳承和保護，在進行收集、整理、研究的同時，積極向上級文化部門和縣直相關部門爭取經費和設備，支持甘蔗寨村及佤族清戲表演隊搞好傳承工作，取得了良好成效。自2004年以來，縣文化館在民族民間傳統文化普查中，全面、深入地對佤族清戲進行調研，形成系統的文字、圖片和影像資料。經騰沖縣的積極申報和省市兩級的支持和轉報，2008年6月，被國務院公布為第二批國家級非物質文化遺產名錄。2009年6月，李家顯被國務院公布為第三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，這也是騰沖縣目前非物質文化遺產保護工作獲得的最高榮譽。